Les Amies de Krishna - His Grace Aprakrita Das
Creado por juancas del 28 de Junio del 2012
----- Original Message -----From: Les Ami(e)s de Krishna.To:Sent: May, 2012 4:00 AMSubject: Verset de la Bhagavad-Gita.
Le bulletin de
"LADK ou les Ami(e)s de Krishna"
Dédié à Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada
Fondateur du mouvement Hare KrishnaPlein de félicité.
LE MAHA MANTRA
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.
[Sri Chaitanya dit:] "... Tu as investi chacun de Tes Saints Noms de toutes Tes puissances... " (C.C. Antya 20.19)
87 Identique à Krishna et purement spirituel, le Saint Nom n'est pas moins puissant que Lui : " Le Saint Nom de Krishna est plein de félicité transcendantale. Il confère toutes les bénédictions spirituelles, car il est Krishna Lui-même, le réservoir de tous les plaisirs. Le Nom de Krishna est complet et représente la forme de tous les états d'âme spirituels. Il ne s'agit en aucune façon d'un nom matériel, et il n'est pas moins puissant que Krishna Lui-même. Puisque le Nom de Krishna n'est pas souillé par les qualités matérielles, il ne saurait avoir de lien avec maya. Toujours libéré et spirituel, il n'est jamais conditionné par les lois de la nature matérielle. La raison en est que Krishna et Son Nom sont identiques. " (Padma Purana - cité : C.C. Madhya 17.133)
Le Saint Nom possède à la perfection la même plénitude, éternité et pureté que le Seigneur :
Il est également écrit dans le Padma Purana: " Nulle différence ne sépare le Seigneur de Son Saint Nom. Et à ce titre, le Saint Nom possède à la perfection les mêmes attributs de plénitude, de pureté et d'éternité que le Seigneur. Sa résonance n'est pas matérielle, non plus qu'il ne connaît la souillure de la matière. " (ND, p.125)
Les propos échangés.
VERSET 28vrddhav anathau pitarau
nanya-bandhu tapasvinau
aho mayadhuna tyaktav
akrtajnena nicavat
TRADUCTIONMon père et ma mère étaient vieux et n'avaient pas d'autre fils ou ami que moi pour veiller sur eux. Du fait que je n'ai pas pris soin d'eux, ils ont connu de grandes difficultés. Hélas, tel un sinistre individu de basse classe, j'ai été assez ingrat pour les laisser dans cette condition!
TENEUR ET PORTEEDans la civilisation védique, chacun a la responsabilité de veiller sur les brahmanas, les vieillards, les femmes, les enfants et les vaches. C'est là le devoir de tous, et plus spécialement des hommes appartenant au groupe supérieur de la société. A cause de sa liaison avec une prostituée, Ajamila avait négligé tous ses devoirs; le regrettant désormais, il se considérait comme le plus déchu des hommes.
VERSET 29so ham vyaktam patisyami
narake bhrsa-darune
dharma-ghnah kamino yatra
vindanti yama-yatanah
TRADUCTIONIl est maintenant clair que, pour avoir agi ainsi, le pécheur que je suis devra être plongé dans des conditions de vie infernales réservées aux gens qui ont transgressé les principes de la religion et qui doivent, de ce fait, connaître d'indicibles souffrances.
VERSET 30kim idam svapna aho svit
saksad drstam ihadbhutam
kva yata adya te ye mam
vyakarsan pasa-panayah
TRADUCTIONAi-je vécu un rêve, ou était-ce la réalité? Ces hommes terrifiants qui tenaient des cordes dans leurs mains et qui venaient m'arrêter pour m'emmener avec eux, où sont-ils partis?À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.2)Vendredi le 1 juin, 2012.
La désobéissance civile.
La désobéissance civile est le refus de se soumettre à une loi, un règlement, une organisation ou un pouvoir jugé inique ou injuste à l’excès par ceux qui le contestent. Le terme fut créé par l'américain Henry David Thoreau dans son essai Résistance au gouvernement civil, publié en 1849, à la suite de son refus de payer une taxe destinée à financer la guerre contre le Mexique.Les gens en dehors du Québec, ne savent peut être pas ce qui se passe au Québec présentement. En effet, les étudiants du Québec ainsi que des sympatisants manifestent dans les rues de Montréal pour faire annuler la loi spéciale qui porte le nom de "Loi 78". Étant un dévot de Krishna je ne m’implique jamais dans ces manifestations, par contre ce dernier dimanche, je suis allé prendre des images d'une de ces manifestations, que je vous présente dans cette vidéo en cliquant ici.
désobéissance_civile.wmv
Publicado el 28/05/2012 por dasa47
Dernièrement j’ai rencontré un ami qui m’a demandé ce que je pensais de cela. Je lui ai répondu que je n’y portais pas d’importance comme le font les étudiants présentement, car comme je n’ai aucun souvenirs de mes vies passées, dans la prochaine vie j’oublierai celle dans laquelle je suis présentement. Même si dans mes v ies antérieures j’ai donné de l’importance à certaines choses, elles sont complètement oubliées présentement. Cela veut dire, ici je vais peut être en choquer quelques uns, mais tout ce que nous faisons présentement n’est pas du tout important, car nous oublierons tout dans notre prochaine vie, comme ceux qui participent aux manifestations les oublieront toutes dans leur prochaine existence.
On pourra dire, que si je les ai oubliées c’est que je n’ai pas eu d’autres vies auparavant. Cela n’est pas un argument très solide, car en cette vie même nous avons oublié tant de choses. Qui se souvient d’avoir vécu plusieurs mois dans le ventre de sa mère? Pourtant nous y étions vraiment. Bien des choses nous avons oubliées en cette vie, mais cela ne veut pas que nous ne les avons pas vécues.
Revenons à notre sujet qui est la désobéissance civile. Il faut savoir que le mouvement pour la Conscience de Krishna ne s’est pas installé en Inde, il y a de cela plus de 500 ans, sans difficultés. En effet, Chaitanya Mahaprabhu, celui qui débuta ce mouvement, commença à prêcher le chant public et collectif des Saints Noms, (Hare Krishna...) dans la ville de Navadvipa. Certains brahmanas ou sages et érudits qui guident la société jalousèrent sa popularité, et multiplièrent les obstacles sur sa voie. Leur malveillance est telle qu'ils vont protester contre lui auprès du magistrat musulman de Navadvipa. Le gouverneur de la province est le Nawab Husena Saha. Or, cet homme prend très au sérieux les plaintes des brahmanas.
Sa première mesure est d'interdire aux disciples de Chaitanya Mahaprabhu de chanter à haute voix les Noms de Krishna. Mais, en réponse, il leur enjoint de ne pas suivre cet ordre du magistrat, et de poursuivre leur chant dans les rues comme à l'ordinaire. Le magistrat dépêche alors des gardes sur les lieux pour interrompre les chants et briser les mrdangas.(tambours aux extrémités inégales) Dès que Nimai Pandita ou Chaitanya Mahaprabhu est saisi de la chose, il met sur pied un mouvement de désobéissance civile. On peut d'ailleurs voir en Lui le précurseur du mouvement de désobéissance civile pour la juste cause. Un défilé de 100 000 hommes, avec des milliers de mrdhagas et de karatalas (Petites cymbales à mains), emprunte les diverses rues de Navadvipa, défiant l'ordre du magistrat. La foule atteint finalement la maison du gouverneur, lequel, effrayé par cette masse, court se réfugier au sommet de sa demeure. Les milliers de gens rassemblés là se montrent tout d'abord violents, mais sur l'intervention du Seigneur Chaitanya, tous s'apaisent. Le magistrat sort de son refuge et tente d'adoucir le Seigneur.
S’engage alors un long débat et Chaitanya Mahaprabhu finit par convaincre le magistrat. Ce dernier lance alors une proclamation selon laquelle nul ne devra désormais faire obstacle au Mouvement “Hare Krishna”. Et il reportera cet ordre par testament, pour ses héritiers. La tombe de ce magistrat se trouve toujours dans la région de Navadvipa, et des pèlerins s'y rendent encore pour lui offrir leur hommage.
Alors ce n’est pas d’aujourd’hui que la désobéissance civile existe. Personnellement, je serais aussi prêt à aller dans les rues, afin de manifester contre les mauvaises décisions de nos gouvernements qui ne connaissent pas le but de la vie. Ne connaissant pas le véritable but de la vie, alors ils ne sont pas aptes à diriger une société de millions de gens. Ils les induisent donc en erreur. Ils font la grande erreur de penser que ce monde leur appartient. Napoléon pensait que la France lui appartenait, il est mort et la France existe toujours. Cela démontre bien que même si nous pensons que le Québec est à nous, au moment de la mort nous le perdrons, comme nous perdrons aussi tout ce que nous croyons posséder. Parce que nous avons de mauvais dirigeants la société actuelle pense être le propriétaire de tout en ce monde. C’est là une grande et grave erreur. Nos dirigeants doivent comprendre cela, ainsi seulement la société se portera bien. Ils croient qu’au moment de la mort nous irons dans un grand trou noir et qu’il en sera fini pour toujours de notre existence. Alors mieux vaut profiter de cette vie au maximum et jouir de nos sens à l’extrême.
Voici un verset de la Bhagavad-gita à ce propos: “Ils prétendent que ce monde est irréel et sans fondement, qu'aucun Dieu ne le dirige; qu'il résulte du désir sexuel et n'a d'autre cause que la concupiscence.”
Ces êtres à l’esprit démoniaque parviennent à la conclusion que ce monde n'est que fantasme. Pour eux, il n'a pas de cause, pas d'effet, pas de maître, pas de but: tout y est irréel. Ils affirment que la manifestation cosmique procède de phénomènes "naturels" et de leurs interactions, l'ensemble étant régi par le hasard. Jamais ils n'envisagent que le monde ait été créé par Dieu, dans un certain dessein. Ils ont leur propre théorie: le monde est de lui-même venu à l'existence; nulle raison, donc, de croire qu'à sa source se trouve un Dieu. Il n'existe, pour eux, aucune différence entre la matière et le spirituel; comment, dès lors, accepteraient-ils l'Etre spirituel suprême? Tout n'est que matière, l'univers tout entier n'est qu'une masse brute d'ignorance. Ce qu'ils illustrent en disant: "L'homme crée, en rêve, mille formes illusoires, dont il se réveille, et qui n'ont eu d'autre existence que rêvée." Ils prétendent donc que "la vie est un songe"; mais ils n'en sont pas moins versés dans l'art de jouir de ce songe. Ainsi, au lieu d'acquérir le savoir, ils s'enferment de plus en plus dans leur monde de rêves. Et de même que l'enfant naît simplement du rapport sexuel, raisonnent-ils, ce monde a été créé sans aucune âme. Pour eux, seule une combinaison d'éléments matériels a produit les êtres vivants, et il ne saurait être question de l'existence d'une âme. De même que de nombreuses créatures procèdent, sans aucune cause, de la transpiration, ou de la putréfaction d'un corps, de même, tout ce qui vit est issu des éléments de l'univers matériel entre eux combinés. Ainsi, toujours selon eux, la nature matérielle constitue la cause unique de la manifestation matérielle.
Ils n'accordent aucune foi aux paroles de Krishna lorsqu'Il dit, dans la Bhagavad-gita: "L'univers matériel tout entier se meut sous Ma direction".
En bref, ces hommes démoniaques sont dépourvus de la connaissance parfaite de la création du monde; chacun d'eux, naturellement, possède à ce sujet quelque théorie de son invention. A leurs yeux, toutes les interprétations des Ecritures se valent puisqu'ils ne croient pas en l'existence d'une norme pour la compréhension des règles données par les Ecritures.
La Bhagavad-gita nous informe au chapitre 2 veret 16: “Les maîtres de la vérité ont conclu à l'éternité du réel et à l'impermanence de l'illusoire...” En d’autres mots, ce qui est réel doit être éternel. Un château de sable après sa construction semble bien réel, mais dans quelque temps, il ne va plus exister. La même chose pour nous en cette vie, au moment de la mort nous perdrons tout contact avec cette présente vie. Elle semble bien réelle, mais elle ne dure pas. Alors elle est irréelle, comme toutes celles que nous avons connues auparavant. Dans notre prochaine vie, nous n'aurons aucun souvenirs de la présente que nous pensons bien réelle. Elle n’est qu’un rêve et elle sera complètement oubliée dans la prochaine. Dans cette prochaine vie encore une fois, nous penserons être dans la réalité. Quelle grand erreur faisons nous dans chaque vie. En ce moment, nous pensons être québécois(e), mais dans la prochaine nous serons peut-être Russe, Allemand, Italien ou encore un habitant d’une autre planète.
Si nous voulons manisfester, alors manifestons pour donner à cette société ce qui lui manque le plus, c’est à dire une conscience où nous comprendrons que tout appartient à Dieu et utiliserons tout à Son service. Manifestons aussi par le fait même, à redécouvrir à quel monde nous appartenons vraiment. Faisons-nous parti d’un monde temporaire ou d’un monde éternel? Si nous voulons vraiment être éternel, alors retournons dans un monde où la mort n’existe pas. Cette dernière prouve bien que nous sommes dans un monde temporaire. Rien ne dure ici et à la fin de chaque vie nous devons affronter la mort, un moment très désagréable que nous aimerions bien nous passer.
Personnellement, je laisse à ceux et celles qui veulent manifester pour quelque chose de temporaire la possibilité de le faire, mais moi je veux retourner dans un endroit où tout est éternel. Dans un endroit où la mort, la maladie et la vieillesse n’existent pas. N’est-ce pas la une décision raisonnable? Je préfère la réalité à un château de sable. Bien qu’elle semble réelle, cette vie ne va pas durer. En revenant dans ce monde lors d’une prochaine vie, nous aurons à réapprendre tout ce que nous aurons appris en cette vie. Tout sera à recommencer depuis le début. Il faudra encore se battre pour quelques causes temporaires.
Si vous décidez de ne plus revenir, alors voici la formule. Il suffit de chanter: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare et de ne plus se laisser distraire par des dirigeants qui ne connaissent pas le véritable but de la vie.
Réaliste, facile et sublime, cette méthode fut introduite en Inde voilà un peu plus de 500 ans par Sri Chaitanya Mahaprabhu et elle vous est maintenant offerte en Occident. Pratiquez ce chant méditatif et réalisez votre position réelle en étudiant la Bhagavad-Gita "telle qu'elle est" et renouez le lien qui vous unit à Dieu, à Krishna. Paix et prospérité s'ensuivront alors naturellement dans le monde entier.
Écrit et compilé par Aprakrita Dasa sous l’inspiration de AC Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada, fondateur du Mouvement Hare Krishna.
Dimanche le 3 juin, 2012.
On veut vous entendre!Vous êtes des centaines à recevoir la Nouvelle du Jour, mais on ne vous a jamais entendu. On aimerait vous entendre. Voici un projet à lequel vous pouvez tous participer et c'est très facile. Tout ce qu'il faut est de produire un audio de vous, en chantant "Hare Krishna". Que vous chantiez bien ou pas du tout bien, cela n'a pas d'importance.
Votre chant d'au moins cinq minutes, qu'il soit seul ou en groupe, élaboré ou non, sera placé à la radio "Hare Krishna" prochainement. Aussi si vous pouvez vous filmer, alors votre vidéo sera présentée éventuellement sur le site www.vedaveda.com dans la section des vidéos.
Dès qu'il y aura assez d'enregistrements, je les placerai à la radio pour en faire une émission très amusante et dynamique. Les enregistrements seront placées à la radio par ordre de réception.
Ce sera certainement très amusant de vous entendre à la radio lors de cette émission. Il est certain que ce projet créera beaucoup de joie entre nous. Alors, n'hésitez pas! A vos appareils!! Laissez aller votre imagination et créez quelque chose de bien. On veut vous entendre!
ATTENTION: Si vous demeurez à Montréal ou près de cette ville et que vous n'avez pas le nécessaire pour vous enregistrer alors, je peux me déplacer. Cela me fera un grand plaisir de vous rencontrer.
J'attends votre audio ou vidéo dès maintenant à cette adresse: vedaveda@vedaveda.com
Votre serviteur,
Aprakrita Dasa.
Qui est Krishna?
Subido por dasa47 el 31/10/2009
Krishna,
Mardi le 5 juin, 2012
LA CARTE POSTALE DE CETTE SEMAINE
Mercredi le 6 juin, 2012.Les êtres empiégés.
LE MAHA MANTRA
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.
Le Nom de Krishna est aussi puissant que le Seigneur ::
[Les sages de Naimisaranya dirent à Suta Goswami:] " Les êtres empiégés dans le terrible filet des morts et des renaissances peuvent aussitôt s'y soustraire en chantant, fût-ce de façon inconsciente, le Saint Nom de Krishna, que redoute même la terreur en personne. "
Le tout-puissant Vasudeva donne à Son Nom les mêmes pouvoirs qu'à Sa Personne... Même la peur en personne, nous apprend ce verset, tremble devant le Nom de Krishna. (S.B. 1.1.14)
Nulle différence ne sépare la méditation sur les Formes éternelles de Radha-Krishna et le chant du maha-mantra :
Sorti du lit, Sri Krishna Se lavait la bouche, les mains et les pieds, pour ensuite S'asseoir sans tarder et méditer sur Lui-même. Cela ne signifie aucunement, néanmoins, que nous devions nous aussi méditer sur notre propre personne. Non, notre méditation doit bien plutôt se porter sur Krishna, Radha-Krishna. Telle est la vraie méditation. Krishna est Krishna Lui-même, et Il désirait, en méditant sur Sa Personne, nous enseigner que l'on doit employer le brahma-muhurta à méditer sur Radha-Krishna. Cette méditation apportait au Seigneur une grande satisfaction, et de même, nous aussi connaîtrons ce plaisir, cette satisfaction, spirituels et absolus, si nous employons le brahma-muhurta à méditer sur Radha et Krishna, et à penser à la façon dont agirent Sri Rukminidevi et Sri Krishna en tant que grihasthas modèles, pour que la société humaine tout entière puisse apprendre à se lever tôt le matin et à s'engager sans attendre dans la conscience de Krishna. Or, nulle différence ne sépare la méditation sur les Formes éternelles de Radha et Krishna et le chant du maha-mantra Hare Krishna. (KRSNA, p. 605)
Affranchi de maya, on peut comprendre que le Saint Nom et le Seigneur sont identiques :
Le Saint Nom et le Seigneur sont identiques. Voilà une vérité que sera à même de comprendre la personne qui a su se soustraire entièrement à l'emprise de maya. (C.C. Adi 7.73)
Établi sur le plan absolu, on peut comprendre que le Saint Nom et le Seigneur sont identiques :
Plus on est délivré de l'identification matérielle, plus on peut réaliser que l'âme spirituelle est qualitativement égale à l'Âme Suprême. Celui qui s'établit ainsi sur le plan absolu peut comprendre que le Saint Nom et le Seigneur sont identiques. À ce stade de réalisation spirituelle, on ne peut considérer le Saint Nom du Seigneur, le mantra Hare Krishna, comme un son matériel. Celui qui tient le maha-mantra Hare Krishna pour un son matériel déchoit du niveau spirituel. Il faut adorer et chanter le Saint Nom en l'acceptant comme le Seigneur en personne. (C.C. Madhya 15.108)
Sachant Sri Krishna présent dans Son Nom, le pur dévot le chante avec vénération et respect :
Les dévots du Seigneur Souverain reconnaissent la Vérité Absolue en Sri Krishna, le fils du roi de Vraja. Aussi n'établissent-ils aucune distinction entre le nom, la forme, les attributs et les divertissements de Krishna. Celui qui désire les séparer, nous devons le considérer comme dénué de connaissance spirituelle. Le pur bhakta sait également que lorsqu'il chante ou récite le Nom divin de Krishna, Celui-ci est présent dans la vibration transcendantale. Aussi le prononce-t-il en toute vénération et respect. (C.C. Adi 2.11)
Jeudi le 7 juin.
D'une grande beauté.
VERSET 31atha te kva gatah siddhas
catvaras caru-darsanah
vyamocayan niyamanam
baddhva pasair adho bhuvah
TRADUCTIONEt où s'en sont allés ces quatre êtres libérés et d'une grande beauté qui m'ont relâché et sauvé, alors qu'on allait me forcer à descendre en enfer?
TENEUR ET PORTEEComme nous l'ont appris des descriptions du cinquième Chant, les planètes infernales se trouvent dans la partie inférieure de l'univers, d'où leur nom d'adho-bhuvah. Ajamila pouvait comprendre que les Yamadutas étaient venus de cette région.
VERSET 32athapi me durbhagasya
vibudhottama-darsane
bhavitavyam mangalena
yenatma me prasidati
TRADUCTIONJe suis vraiment méprisable et infortuné d'avoir ainsi plongé dans un océan de péchés. Néanmoins, en raison de mes pratiques spirituelles passées, j'ai pu voir ces quatre personnages sublimes venus pour me sauver, et leur visite m'a comblé de bonheur.
TENEUR ET PORTEELe Caitanya-caritamrta (Madhya 22.54) enseigne:
'sadhu-sanga', 'sadhu-sanga' --sarva-sastre kaya"Tous les sastras recommandent de rechercher la compagnie des bhaktas, car même un seul instant passé avec eux permet de recevoir la semence de toute perfection." Au début de sa vie, Ajamila était certainement très pur, et il fréquentait des bhaktas et des brahmanas. Grâce à cette piété, bien qu'il se fût avili par la suite, il fut inspiré à nommer son fils Narayana. S'il en fut ainsi, c'est sans aucun doute parce que le Seigneur Souverain lui en avait donné le bon conseil au plus profond de son coeur. En effet, ainsi qu'Il l'affirme Lui-même dans la Bhagavad-gita (XV.15): sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jnanam apohanam ca —"Je Me tiens dans le coeur de chaque être, et de Moi viennent le souvenir, le savoir et l'oubli." Le Seigneur, présent dans le coeur de chacun, est tellement bon que si quelqu'un Lui a un jour offert ses services, Il ne l'oublie jamais. Ce fut ainsi qu'Il donna à Ajamila, de l'intérieur, l'idée de nommer son plus jeune fils Narayana, de telle sorte que, dans son affection pour lui, il appelle constamment "Narayana! Narayana!" , et soit ainsi sauvé du plus redoutable des dangers à l'heure de sa mort. Telle est la miséricorde de Krsna. Guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija: par la miséricorde du guru et de Krsna, on reçoit la semence de la bhakti. Ce contact épargne à un bhakta de connaître la crainte la plus terrible qui soit. Voilà pourquoi, dans notre Mouvement pour la Conscience de Krsna, nous donnons aux bhaktas de nouveaux noms qui leur rappellent Visnu. De cette façon, si à l'instant de mourir le bhakta peut se rappeler son propre nom, comme Krsna dasa ou Govinda dasa, il peut échapper au plus grand des dangers. Il est donc essentiel de changer de nom au moment de l'initiation. Le Mouvement pour la Conscience de Krsna se préoccupe tellement des moindres détails qu'il donne ainsi une bonne occasion de se rappeler Krsna d'une façon ou d'une autre.
lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi hayaÀ continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.2)SRIMAD-BHAGAVATAM
CHANT 1
CHAPITRE 1Questions
posées par les sages.
VERSET 11bhurini bhuri-karmani
srotavyani vibhagasah
atah sadho tra yat saram
samuddhrtya manisaya
bruhi bhadraya bhutanam
yenatma suprasidati
TRADUCTIONIl existe une grande variété d'Ecritures, qui toutes prescrivent d'innombrables devoirs pour l'homme; or même en procédant par ordre, il faut des années nombreuses avant de pouvoir prendre connaissance de tous. Par suite, ô sage, accepte de choisir les enseignements essentiels contenus dans ces Ecrits et daigne les expliquer pour le bénéfice de tous les êtres, afin de satisfaire leur coeur.
TENEUR ET PORTEEL'atma, l'âme, se distingue de la matière, des divers éléments matériels, par sa nature spirituelle, si bien qu'aucun arrangement matériel ne peut jamais la satisfaire. Mais tous les Ecrits à valeur d'enseignement spirituel sont précisément destinés à combler cette âme, ou atma. Différentes approches sont recommandées pour divers êtres, selon diverses circonstances de temps et de lieu, et c'est pourquoi on trouve une quantité innombrable d'Ecritures, qui chacune prescrivent des voies différentes. Considérant la condition déplorable de la masse des hommes dans cet âge de Kali, les sages de Naimisaranya proposent à Sri Suta Gosvami d'extraire l'essence de toutes ces Ecritures, car il est devenu impossible aux âmes déchues de cette ère d'en étudier et d'en assimiler tous les enseignements, comme de les appliquer dans le cadre du varnasrama-dharma. L'institution du varnasrama était considérée comme la meilleure pour l'élévation de l'humanité au plan spirituel, mais avec l'apparition du kali-yuga, il n'est plus possible d'en observer les lois et principes. Ce système social recommandait entre autres de trancher tout lien avec sa famille à un certain moment de l'existence, chose qui est devenue impraticable pour la plupart des hommes. L'atmosphère de cet âge est surchargée d'oppositions face à l'institution duvarnasrama, et on peut facilement constater à quel point l'émancipation spirituelle de l'homme du commun est devenue chose difficile. Le verset suivant explique le motif pour lequel les sages s'enquièrent de la sorte auprès de Suta Gosvami.
VERSET 12suta janasi bhadram te
bhagavan satvatam patih
devakyam vasudevasya
jato yasya cikirsaya
TRADUCTIONSois béni, ô Suta Gosvami, toi qui sais les raisons de l'avènement du Seigneur Suprême comme Fils de Vasudeva, dans le sein de Devaki
TENEUR ET PORTEELe mot bhagavan désigne le Seigneur tout-puissant, maître de toutes les excellences -beauté, richesse, renommée, puissance, sagesse et renoncement- et protecteur de Ses purs dévots. Bien que la justice de Dieu soit égale envers tous, Il est plus particulièrement porté vers Ses dévots. Le mot sat désigne la Vérité Absolue, et ceux qui servent la Vérité Asolue portent le nom de satvatas. Et le Seigneur Suprême, qui toujours protège Ses purs dévots, est qualifié de satvatam pati, ou protecteur dessatvatas. Quant aux mots bhadram te ("sois béni"), ils révèlent le grand désir qu'ont les sages de voir Suta Gosvami les éclairer sur la Vérité Absolue. Sri Krsna, le Seigneur Suprême, Dieu, apparut à Devaki, l'épouse de Vasudeva, et vasudeva s'identifie au niveau spirituel et absolu où le Seigneur Suprême apparaît, Se manifeste.
VERSET 13tan nah susrusamananam
arhasy anganuvarnitum
yasyavataro bhutanam
ksemaya ca bhavaya ca
TRADUCTIONEclaire-nous, ô Suta Gosvami, nous qui en exprimons le plus vif désir, sur le Seigneur Suprême et sur Ses Avènements, car ce savoir, transmis par les précédents acaryas, sert le bien et l'élévation de tous ceux qui lui prêtent l'oreille.
TENEUR ET PORTEEOn trouve ici les conditions nécessaires à la réception auditive de la connaissance spirituelle de la Vérité Absolue. Il faut d'abord que celui qui écoute soit ensemble sincère et désireux d'entendre, et que celui qui parle soit dans la lignée d'un acarya authentique. Le message spirituel de l'Absolu demeure incompréhensible pour les êtres par trop absorbés dans des considérations d'ordre matériel. Celui, cependant, qui suit les instructions d'un maître spirituel authentique se voit graduellement purifié. Il faut donc s'en remettre à la succession disciplique, et apprendre l'art de la réalisation spirituelle en y prêtant une oreille soumise. Dans le cas de Suta Gosvami et des sages de Naimisaranya, toutes ces conditions se trouvent remplies, car Srila Suta Gosvami appartient à la lignée de Srila Vyasadeva, et les sages de Naimisaranya sont tous fort sincères et désireux de connaître la Vérité. Ainsi la connaissance spirituelle des Activités surhumaines, de l'Avènement, de l'Apparition et de la Disparition, des Formes et des Noms du Seigneur, Sri Krsna, devient-elle facilement accessible, car toutes les conditions sont remplies. Et de tels récits ont pour effet d'aider tous ceux qui les écoutent à progresser sur la voie de la réalisation spirituelle.
VERSET 14apannah samsrtim ghoram
yan-nama vivaso grnan
tatah sadyo vimucyeta
yad bibheti svayam bhayam
TRADUCTIONLes êtres empiégés dans le terrible filet des morts et des renaissances peuvent aussitôt s'y soustraire en chantant, fût-ce de façon inconsciente, le Saint Nom de Krsna, que redoute même la terreur en personne.
TENEUR ET PORTEEVasudeva, ou Sri Krsna, la Personne Divine et Suprême, est le maître Absolu. Or, il n'est aucun être dans la création qui ne craigne le courroux du Tout-puissant, de Dieu, la Personne Suprême, qui a anéanti même les plus grands asuras, tel Ravana, Hiranyakasipu, Kamsa, et d'autres encore, tous d'une redoutable puissance. Et le tout-puissant Vasudeva donne à Son Nom les mêmes pouvoirs qu'à Sa Personne propre, puisque rien de ce qui Lui est directement lié n'est différent de Lui. Même la peur en personne, nous apprend ce verset, tremble devant le Nom de Krsna. Il est ainsi souligné que le Nom de Krsna n'est en rien différent de Krsna Lui-même, qu'il possède donc la même puissance que Lui. Ainsi, tous peuvent prendre refuge dans les Saints Noms de Krsna au coeur même des pires dangers. Le Nom absolu de Krsna peut aider celui qui le prononce, même inconsciemment ou poussé par la force des choses, à surmonter tous les obstacles sur le sentier de la libération hors du cycle des morts et des renaissances.
VERSET 15yat-pada-samsrayah suta
munayah prasamayanah
sadyah punanty upasprstah
svardhuny-apo nusevaya
TRADUCTIONO Suta Gosvami, les grands sages qui ont entièrement pris refuge aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur peuvent d'un coup sanctifier quiconque vient à leur contact, quand les eaux du Gange ne purifient qu'après un long usage.
TENEUR ET PORTEELes purs dévots du Seigneur possèdent un pouvoir supérieur à celui des eaux sacrées du Gange. Par un usage prolongé des eaux du Gange, on peut certes recueillir divers bienfaits spirituels, mais la miséricorde d'un pur bhakta possède un pouvoir de sanctification immédiat. La Bhagavad-gitaenseigne que tout être, fût-il de basse naissance, un sudra, une femme ou un simple marchand, peut prendre refuge aux pieds pareils-aux-lotus du Seigneur et ainsi retourner à Lui. Or, prendre refuge aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur signifie prendre refuge auprès des purs bhaktas. On honore ces pursbhaktas, dont le seul souci est de servir le Seigneur, des noms de Prabhupada et Visnupada, indiquant par là qu'ils représentent les pieds pareils-au-lotus du Seigneur. Par suite, quiconque prend refuge aux pieds pareils-au lotus d'un pur bhakta, acceptant celui-ci comme son maître spirituel, peut aussitôt se purifier. On révère en fait ces dévots du Seigneur au même titre que le Seigneur Lui-même, car en affranchissant des chaînes de la matière les âmes déchues, que le Seigneur désire voir de retour auprès de Lui, en leur demeure originelle, ils deviennent les serviteurs les plus intimes du Seigneur. Les Ecritures leur attribuent même le titre de "vice-Seigneurs". Par ailleurs, le disciple sincère d'un pur bhakta regarde toujours son maître spirituel comme l'égal du Seigneur, se considérant lui-même comme humble serviteur du serviteur du Seigneur. Telle est la voie de la pure dévotion.
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