domingo, 5 de febrero de 2012

Sri Chaitanya Mahaprabhu fait danser et chanter les animaux de la forêt de Jharikhanda

Les
Ami(es)
de
Kèëòa

  1. Verset de la Bhagavad-Gita - Chapitre 1 Verset 2
  2. Srimad-Bhagavatam - 4.7.47
  3. Qui est Krishna? - Cinéma Hare Krishna
  4. Recevez une carte postale - CRiS
  5. Pour Le laisser passer - LE MAHA MANTRA
    6. Sri Chaitanya Mahaprabhu fait danser et chanter les animaux de la forêt de Jharikhanda
  6. Après une étude approfondie - VERSET 16
  7. Verset de la Bhagavad-Gita - CHAPITRE 1 VERSET 1
  8. Srimad-Bhagavatam 1.1.3 - Chant 1, Capitre 1, Verset 3
  9. Des oeuvres nuisibles - - Cinéma Hare Krishna.
  10. Devenir ami(e) - Aprakrita Dasa
  11. Le chant à voix haute - LE MAHA MANTRA
    12. Le chant à voix haute du Saint Nom profite même aux plantes, aux arbres et aux insectes
  12. Neutraliser les conséquences - Chant 6 Capitre 2
  13. Verset de la Bhagavad-Gita - Chapitre 1 Verset 3
  14. Pas de newsletters - Aprakrita Dasa
    15. Vendredi le 13 janvier, 2012
    Samedi le 21 janvier, 2012


 
----- Original Message -----
To:
Sent: Friday, January 06, 2012 2:54 PM
Subject: Verset de la Bhagavad-Gita.

Le bulletin de
"LADK ou les Ami(e)s de Krishna"
Dédié à Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada
Fondateur du mouvement Hare Krishna


 

Vendredi le 13 janvier, 2012.
Verset de la Bhagavad-Gita.

VERSET 2

sanjaya uvaca
drishtva tu pandavanikam
vyudham duryodhanas tada
acaryam upasangamya
raja vacanam abravit

TRADUCTION

Sanjaya dit:


0 Dhrtarastra, après avoir observé l'armée des fils de Pandu déployée en ordre de combat, le roi Duryodhana s'approche de son précepteur et lui tient ces propos:

TENEUR ET PORTEE

Aveugle par les yeux du corps, Dhrtarastra souffre malheureusement d'une autre infirmité: il est dépourvu de vision spirituelle. Il sait bien, d'autre part, que ses fils sont aussi aveugles que lui sur le plan de la spiritualité, que par suite, ils n'arriveront jamais à un accord avec les Pandavas, dont la foi est native. Sanjaya, son secrétaire, connaît les craintes du roi concernant l'influence de la plaine sacrée sur l'issue de la bataille. Il sait pourquoi le roi l'interroge, et pour pallier à son découragement, assure que ses fils n'accepteront aucun compromis, même sous l'emprise du saint lieu. Duryodhana, l'informe-t-il, vient d'évaluer les forces militaires des aàndavas et se dirige à présent vers le chef de ses armées, Dronacarya, pour lui décrire la situation. Duryodhana, bien qu'il soit roi, comme ce verset l'indique, doit consulter le chef de ses troupes tant la situation est sérieuse. Habile politique, il ne parvient cependant pas à masquer la crainte que lui inspire le déploiement des Pandavas.

Bhagavad Gita Chapitre 1 Verset 2

 
Lundi le 9 janvier, 2012.
Srimad-Bhagavatam.

Cliquez sur l'image pour lire le Srimad-Bhagavatam.

Lorsque Krsna accorde à quelqu'un Sa protection, nul ne peut lui faire de tort, et si Krsna veut qu'une personne périsse, nul ne peut le protéger.
Srimad-Bhagavatam 4.7.47 - Teneur et portée.

VERSET 47

sa prasida tvam asmakam akanksatam
darsanam te paribhrasta-sat-karmanam
kirtyamane nrbhir namni yajnesa te
yajna-vighnah ksayam yanti tasmai namah

TRADUCTION

O Seigneur, nous attendions Ta venue car nous n'avons pas été en mesure d'accomplir les yajnasconformément au rituel védique. Aussi, nous T'en prions, veuille nous accorder Ta grâce. A lui seul, le chant de Ton Saint Nom permet de surmonter tout obstacle. En Ta présence, nous T'offrons notre humble hommage.

TENEUR ET PORTEE

Les prêtres brahmanas avaient grand espoir que leur sacrifice se déroulerait sans obstacle, maintenant que Sri Visnu y assistait. Il convient de noter ce que disent les brahmanas dans ce verset: "Grâce au simple chant de Ton Saint Nom, nous pouvons surmonter tout obstacle; or, c'est en personne que Tu Te trouves maintenant parmi nous." On sait que les disciples et les compagnons de Siva avaient contrecarré l'exécution du yajna conçu par Daksa. Les brahmanas critiquèrent indirectement les protégés de Siva, mais comme ils jouissaient toujours de la protection de Sri Visnu, les partisans de Siva ne purent, en aucune façon, nuire à la célébration de leur sacrifice. Comme le déclare un dicton, lorsque Krsna accorde à quelqu'un Sa protection, nul ne peut lui faire de tort, et si Krsna veut qu'une personne périsse, nul ne peut le protéger. Le meilleur exemple en fut Ravana. C'était un grand adorateur de Siva, mais, lorsque Sri Ramacandra décida de le mettre à mort, Siva ne put le protéger. Si un deva—fût-ce Siva ou Brahma— veut porter atteinte à un bhakta, Krsna accordera Sa protection à celui-ci. Toutefois, si Krsna veut la mort de quelqu'un, comme ce fut le cas de Ravana ou d'Hiranyakasipu, aucun deva ne saurait le protéger.

 
Mardi le 10 janvier.
Qui est Krishna?

Cette semaine au Cinéma Hare Krishna, nous vous présentons la vidéo "Qui est Krishna?", que vous pouvez visionner en cliquant ici

Qui est krishna ?


Subido por dasa47 el 31/10/2009
.

Bonne écoute!



 

Une "Nouvelle" est présentée ici chaque jour. Vous pouvez la recevoir quotidiennement dans votre courriel en cliquant ici.

Recevez une carte postale directement de l’Inde dans votre boîte aux lettres.

A la fin du mois de janvier, j’irai en pélerinage en Inde pendant une période de 1 1/2 mois. Pendant que je serai dans ce pays je prendrai plusieurs vidéos qui vous seront présentées en dvd et aussi sur internet.

Il me fera plaisir pour ceux qui le désirent de vous envoyer une carte postale de ce fascinant pays. Je vous demande de me donner votre adresse en m'écrivant à cette adresse: vedaveda@vedaveda.com

Un don de votre part sera grandement apprécié. Merci de votre compréhension.

Par Aprakrita dasa.

© Copyright. Tous droits réservés.
 
Mercredi le 11 janvier, 2012.
Pour Le laisser passer.

LE MAHA MANTRA
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.

Sri Chaitanya Mahaprabhu fait danser et chanter les animaux de la forêt de Jharikhanda :

Comme le Seigneur traversait la forêt en chantant les Saints Noms de Krishna, les tigres et les éléphants, en Le voyant, s'écartaient pour Le laisser passer. En effet, tandis que le Seigneur traversait la jungle en grande extase, des groupes de tigres, d'éléphants, de rhinocéros et de sangliers s'approchaient, et le Seigneur passait au milieu d'eux. Balabhadra Bhattacarya avait très peur en les voyant, mais sous l'influence du Seigneur Chaitanya Mahaprabhu, les animaux s'écartaient. Un jour, un tigre était allongé sur le chemin et Sri Chaitanya, qui marchait envahi d'amour extatique, toucha le tigre de Ses pieds. Le Seigneur dit : " Chante le Saint Nom de Krishna! " Le tigre se leva aussitôt et se mit à danser en prononçant : " Krishna! Krishna! " Un autre jour, alors que Sri Chaitanya Se baignait dans une rivière, un troupeau d'éléphants excités vint s'abreuver. Tandis que le Seigneur Se baignait et murmurait le mantra Gayatri, les éléphants vinrent au-devant de Lui. Aussitôt, le Seigneur les éclaboussa et leur demanda de chanter le Nom de Krishna. Au contact de l'eau sur leur corps, les éléphants que le Seigneur aspergeait se mirent à dire " Krishna! Krishna! " et ils dansèrent et chantèrent d'extase. Certains des éléphants tombèrent sur le sol et d'autres barrirent d'extase, à la grande surprise de Balabhadra Bhattacarya. Un jour que Chaitanya Mahaprabhu chantait très fort en marchant dans la jungle, des gazelles entendirent cette voix charmeuse et s'approchèrent de Lui. En entendant le chant puissant du Seigneur, les gazelles Le suivirent en marchant à Ses côtés. Tandis qu'Il récitait un verset avec beaucoup de curiosité, le Seigneur les caressait : " Bienheureuses ces gazelles, car elles sont venues auprès du fils de Maharaja Nanda, qui est somptueusement vêtu et joue de Sa flûte. Les gazelles et leurs mâles offrent leur adoration au Seigneur avec des regards chargés d'amour et d'affection. " Pendant que Sri Chaitanya cheminait à travers la jungle, six ou sept tigres s'approchèrent. Se joignant aux gazelles, ils se mirent aussi à suivre le Seigneur. Voyant les gazelles et les tigres Le suivre, Chaitanya Mahaprabhu pensa aussitôt à la terre de Vrindavana. Il Se mit alors à réciter un verset décrivant les qualités transcendantales de Vrindavana:

" Vrindavana est la demeure spirituelle du Seigneur. Ni la faim, ni la colère, ni la soif n'y existent. Bien que naturellement ennemis, les êtres humains et les animaux sauvages y vivent ensemble dans une amitié sublime. " Quand Sri Chaitanya dit : " Chantez Krishna! Krishna! ", les tigres et les gazelles se mirent à danser et à dire " Krishna! " Lorsqu'il vit les tigres et les gazelles bondir et danser, Balabhadra Bhattacarya fut saisi d'étonnement. En vérité, les tigres et les gazelles se mirent à s'étreindre et à s'embrasser en se touchant le museau. Devant cet amusant spectacle, Sri Chaitanya Se mit à sourire. Finalement, Il laissa les animaux et poursuivit Son chemin. Différents oiseaux, dont les paons en particulier, virent Chaitanya Mahaprabhu et se mirent à Le suivre en chantant et en dansant. Le Saint Nom de Krishna les rendait comme fous. Quand le Seigneur S'exclamait à voix haute " Hari bol! ", les arbres et les plantes étaient tout joyeux de L'entendre. C'est ainsi que tous les êtres vivants, mobiles ou immobiles dans la forêt de Jharikhanda, devinrent fous de joie en entendant Sri Chaitanya chanter le Saint Nom de Sri Krishna. (C.C. Madhya 17.25-46)

Jeudi le 12 janvier.
Après une étude approfondie.

VERSET 16

gurunam ca laghunam ca
guruni ca laghuni ca
prayascittani papanam
jnatvoktani maharsibhih

TRADUCTION

Après une étude approfondie, des maîtres au vaste savoir et à la profonde sagesse ont établi qu'une faute grave appelle une expiation appropriée et qu'une faute plus légère entraîne une expiation moins lourde. Cependant, le chant du mantra Hare Krsna réduit à néant tous les effets des actes répréhensibles, quelle que soit leur gravité ou leur légèreté.

TENEUR ET PORTEE

A ce propos, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura rapporte un incident qui se produisit lorsque Samba fut arraché au châtiment des Kauravas. Samba était tombé amoureux de la fille de Duryodhana, et puisque selon la coutume nul ne pouvait obtenir la fille d'un ksatriya à moins de démontrer sa vaillance, Samba enleva son élue; à la suite de cela, il fut arrêté par les Kauravas. Plus tard, lorsque Balarama vint le délivrer, il y eut une discussion au sujet de sa mise en liberté. Comme la discussion n'aboutissait pas, Balarama exhiba Sa puissance de telle manière que toute la ville d'Hastinapura se mit à trembler; les habitants eurent le sentiment qu'elle allait être détruite, comme balayée par un violent tremblement de terre. La question fut alors résolue, et Samba put épouser la fille de Duryodhana. La morale de cette histoire est qu'il faut chercher refuge auprès de Krsna-Balarama, le Seigneur Suprême, dont la puissance protectrice est si grande qu'elle est sans égale en ce monde. Quelle que soit la gravité de nos fautes, leurs conséquences se trouveront aussitôt anéanties si nous chantons le Nom de Hari, de Krsna, de Balarama ou de Narayana.

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.2)

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Vendredi le 13 janvier, 2012.
Verset de la Bhagavad-Gita.

Premier chapitre.

Sur le champ de bataille de Kuruksetra.

VERSET 1

dhritarashtra uvaca
dharma-kshetre kuru-kshetre
samaveta yuyutsavah
mamakah pandavas caiva
kim akurvata sanjaya

TRADUCTION

Dhrtarastra dit: 

O Sanjaya, qu'ont fait mes fils et les fils de Pandu après s'être assemblés au lieu saint de Kuruksetra, prêtes à livrer bataille?

TENEUR ET PORTEE

La Bhagavad-gita est un texte sacré fort répandu, qui expose la science de Dieu. La Gita-mahatmya ("Les gloires de la Bhagavad-gita") la résume, ajoutant ce conseil de l'étudier très attentivement sous la direction d'un maître entièrement voué à Sri Krsna. Elle recommande également d'en chercher la signification sans y introduire ses propres idées. D'ailleurs, la Bhagavad-gita indique elle-même comment il faut étudier et comprendre son contenu, par l'exemple d'Arjuna qui comprit sans défaillance l'enseignement reçu des lèvres mêmes du Seigneur. Qui a la chance de recueillir ce savoir dans un même esprit de fidélité à la filiation spirituelle* de Krsna, sans y introduire aucune interprétation personnelle, acquerra une connaissance supérieure à celle qu'on pourrait obtenir en étudiant toutes les Ecritures védiques*, ou même tous les textes sacrés du monde. La Bhagavad-gita contient non seulement le message de tous les autres Ecrits révélés, mais aussi des informations qu'on ne trouve nulle part ailleurs. De là son caractère exceptionnel: la Bhagavad-gita nous livre la perfection de la science de Dieu, car elle fut directement énoncée par le Seigneur Lui-même, Sri Krsna.

Le dialogue entre Dhrtarastra et Sanjaya, tel que le Mahabharata le rapporte, fait ressortir cette grande philosophie. C'est sur le champ de bataille de Kuruksetra (terre sacrée, lieu de pèlerinage depuis les temps immémoriaux de l'ère védique) que l'exposa le Seigneur, venu en personne sur notre planète pour guider les hommes.

Le mot dharma-ksetra (littéralt: lieu où s'accomplissent les rites du sacrifice) est chargé de signification dans ce contexte, car c'est la Personne Suprême, nul autre que Dieu, qui Se trouve aux côtés d'Arjuna sur le champ de bataille de Kuruksetra. Le père des Kurus, Dhrtarastra, doute fort que ses fils aient une chance de remporter la victoire, et il demande à son secrétaire Sanjaya: "Qu'ont fait mes fils et les fils de Pandu?" Il sait bien que ses fils et ceux de son jeune frère Pandu sont réunis sur le champ de bataille de Kuruksetra, bien déterminés à se battre. Il veut être sûr que ses fils et leurs cousins ne sont parvenus à aucun compromis, en même temps qu'il désire être rassuré sur leur sort. Or, Dhrtarastra craint beaucoup l'influence du lieu sacré sur l'issue de la bataille, car les Vedas en parlent comme d'une aire de sacrifice où descendent même les habitants des cieux, et il sait que son influence bénéfique jouera en faveur d'Arjuna et des Pandavas, à cause de leur vertu.

Sanjaya, élève de Vyasa, possède, par la grâce de son maître, le privilège de voir le champ de bataille sans quitter le palais du roi Dhrtarastra. Averti de son pouvoir, Dhrtarastra lui demande de décrire ce qui se passe sur le champ de bataille.

Dhrtarastra dévoile ici ses pensées: bien que les fils de Pandu et les siens appartiennent à la même famille, il affirme que seuls ces derniers sont des Kurus, et tente d'écarter les Pandavas de l'héritage royal. Par là, nous voyons plus clairement la position qu'adopte Dhrtarastra vis-à-vis de ses neveux, les fils de Pandu. Et il devient évident, dès le début de cette narration, que le fils de Dhrtarastra (Duryodhana) et ses partisans seront balayés du champ sacrificiel de Kuruksetra, où Se trouve Krsna, père de la religion. Ils en seront arrachés comme les mauvaises herbes d'une rizière, et les gens profondément vertueux, conduits par Yudhisthira, remporteront la victoire par la grâce du Seigneur. Tel est le sens des mots dharma-ksetre et kuru-ksetre, mise à part leur importance historique et védique.

Bhagavad gita CHAPITRE 1 VERSET 1

NOTEZ BIEN:

Lundi le 16 janvier, 2012.
Srimad-Bhagavatam.

Cliquez sur l'image pour lire le Srimad-Bhagavatam.

Il est un avantage précieux en cet âge (Kali yuga) c'est que l'on peut y atteindre le salut par le simple chant du Saint Nom du Seigneur.
Srimad-Bhagavatam 1.1.3 - Teneur et portée.

VERSET 3

nigama-kalpa-taror galitam phalam
suka-mukhad amrta-drava-samyutam
pibata bhagavatam rasam alayam
muhur aho rasika bhuvi bhavukah

TRADUCTION

Sachez, hommes d'intelligence, que le Srimad-Bhagavatam représente le fruit mûr de l'arbre-à-souhaits des lettres védiques. Ce tendre fruit à saveur de nectar a touché les lèvres de Sri Sukadeva Gosvami, et pris ainsi, même pour les âmes libérées, un goût encore plus suave.

TENEUR ET PORTEE

Les deux premiers slokas ont prouvé de manière définitive que le Srimad-Bhagavatam est l'Ecrit sublime par excellence, dépassant, grâce à ses qualités purement spirituelles, tous les autres Textes védiques. Il se trouve au-delà de toute voie d'action et de connaissance matérielle. Le troisième slokaajoute que le Srimad-Bhagavatam n'est pas seulement un Ecrit d'ordre supérieur, mais encore le fruit mûr de toute la littérature védique. En d'autres mots, il forme la crème du savoir védique. Il vaut donc, tout bien considéré, qu'on y prête une oreille patiente et soumise. Il est en fait essentiel d'en recevoir le message et les enseignements avec un grand respect et une attention soutenue.

Si on compare les Vedas à un arbre-à-souhaits, c'est qu'ils contiennent tout le savoir connaissable par l'homme, tant sur le plan des nécessités matérielles que de la réalisation spirituelle. Les Vedasrenferment toute la connaissance et les lois relatives à la vie sociale, politique, religieuse, économique et militaire, de même qu'à la médicine, la chimie, la physique et la métaphysique, bref tout ce qui est requis pour maintenir l'harmonie du corps et de l'âme. Mais par-dessus tout, ils contiennent des directives précises quant à la réalisation spirituelle. Le développement méthodique du savoir implique une élévation graduelle de l'être jusqu'au niveau spirituel, et le sommet de la réalisation spirituelle consiste à saisir que Dieu, la Personne Suprême, est le Réservoir de toutes les émotions spirituelles, ou rasas.

Tout être, depuis Brahma, le premier être créé dans l'univers, jusqu'à l'insignifiante fourmi, désire tirer quelque émotion de ses perceptions sensorielles, et ces plaisirs des sens portent le nom de rasas. Lesrasas sont très variés, mais les Ecritures les regroupent sous douze catégories; 1) srngara, ou sentiment amoureux; 2) vatsalya, ou affection parentale; 3) sakhya, ou amitié, fraternité; 4) dasya, ou attitude de service; 5) santa, ou neutralité; 6) raudra, ou colère; 7) adbhuta, ou émerveillement; 8) hasya, ou comédie; 9) vira, ou vaillance; 10) daya, ou compassion; 11) bhayanaka, ou peur, horreur; 12)bibhatsa, ou bouleversement.

La somme de tous ces rasas traduit le concept d'affection, d'amour. Les manifestations premières de l'amour sont l'adoration, l'attitude de service, l'amitié, l'affection parentale et les sentiments intimes; lorsqu'elles sont absentes, l'amour se manifeste par voies indirectes, à travers la colère, l'émerveillement, la comédie, la vaillance, la compassion, la peur ou le bouleversement. Par exemple, lorsqu'un homme s'attache à une femme, leur relation se base sur des sentiments amoureux, ou srngara-rasa. Mais si leurs rapports se troublent, le rasa d'amour peut se mêler d'émerveillement, de colère, de bouleversement, voire même d'horreur, ou encore se changer en un autre rasa. Ainsi voit-on parfois des affaires amoureuses se terminer par des crimes horribles. Les rasas s'échangent toujours entre des êtres de même espèce. Il ne saurait y avoir échange de rasa entre un homme et une bête, ou tout autre être de ce monde, et vice versa. Mais l'âme spirituelle participe de la même nature que le Seigneur Suprême, ne fait qu'Un avec Lui sur le plan qualitatif; c'est donc au niveau absolu, entre l'être spirituel distinct et le Tout spirituel suprême, l'Etre Souverain, ou Dieu, que les échanges de rasas trouvent leur origine, et aussi leur déploiement total.

Les sruti-mantras, ou hymnes védiques, donnent donc le Seigneur Suprême pour "la Source de tous les rasas". C'est lorsque l'être distinct entre en contact avec Lui, échangeant à nouveau avec Lui le rasanaturel et éternel par quoi ils sont unis, qu'il trouve le véritable bonheur. Ces mêmes sruti-mantrasenseignent que chaque être, dans sa condition originelle, est fait pour échanger un rasa particulier avec le Seigneur Suprême; mais pour retrouver la plénitude de cet état primordial, il est nécessaire d'atteindre à la libération, car dans l'existence matérielle, le rasa ne se trouve que sous une forme temporaire et dénaturée. C'est d'ailleurs pour cette raison que dans l'univers matériel, les rasas prennent diverses formes matérielles, comme celle de la colère (raudra), ou d'autres de même ordre, secondaires. Ainsi, celui qui développe une connaissance approfondie de ces différents rasas, lesquels sont à la base de toute action, peut comprendre que les rasas de l'univers matériel ne constituent qu'un reflet déformé desrasas originels du monde spirituel. Le véritable érudit aspiré à goûter le pur rasa, dans sa forme spirituelle. A un niveau plus bas, d'autres désirent simplement se fondre dans l'Absolu, et tant qu'ils n'ont aucune connaissance des divers rasas, même les plus intelligents d'entre ces spiritualistes ne parviennent pas à s'élever au-delà de cette identification avec le Tout spirituel.

Par ailleurs, notre sloka établit très clairement que le rasa spirituel, qui réjouit même les âmes libérées, peut être goûté à travers l'étude du Srimad-Bhagavatam, et cela parce que cet Ecrit sublime représente le fruit mûr de l'arbre du savoir védique. En prêtant une oreille soumise à son message purement spirituel, on peut atteindre au comble de la joie et satisfaire tous les désirs de son coeur. Mais il faut prendre garde de recevoir ce message d'une source sûre, de l'exacte manière dont il fut reçu à l'origine. Narada Muni le fit descendre du monde spirituel et le transmit à son disciple Sri Vyasadeva, lequel le transmit à son tour à son fils Srila Sukadeva Gosvami; celui-ci de nouveau le communiqua à Pariksit Maharaja, sept jours seulement avant la mort du roi. Srila Sukadeva Gosvami fut une âme libérée dès sa naissance, et même dans le sein de sa mère; il ne reçut d'ailleurs aucune formation spirituelle après sa venue au monde. A la naissance, nul n'est développé, du point de vue matériel ou spirituel. Mais Sri Sukadeva Gosvami, parce qu'il était une âme parfaitement libérée, n'avait besoin de se plier à aucune méthode de réalisation spirituelle. Pourtant, bien qu'il fût totalement libéré, établi au niveau spirituel, par-delà les trois gunas, il se sentit attiré par le sublime rasa que l'on goûte auprès du Seigneur Suprême, Celui qu'adorent les âmes libérées en chantant les hymnes védiques. Les Divertissements du Seigneur sont en fait plus fascinants pour l'âme libérée que pour l'homme du commun. Notons ici encore une fois que Dieu, ou la Vérité Absolue, ne saurait être impersonnel, puisqu'il n'est possible d'échanger un rasa qu'avec une personne.

Sukadeva Gosvami relate donc de façon systématique les Divertissements spirituels et absolus du Seigneur dans les versets du Srimad-Bhagavatam; il en rend le sujet attrayant pour tous, y compris pour ceux qui cherchent seulement à atteindre la libération ou à ne plus faire qu'Un avec le Tout Suprême. En sanskrit, le mot suka désigne un perroquet, dont le bec rouge a le pouvoir d'accroître la douce saveur du fruit mûr dans lequel il mord. De même, le fruit mûr et savoureux du savoir védique prend un goût encore plus suave lorsqu'il sort des lèvres de Sri Sukadeva Gosvami. On ne compare pas ce dernier à un perroquet en raison de son aptitude à répéter le Srimad-Bhagavatam tel que le lui a transmis l'érudition de son père, mais bien à cause de l'art avec lequel il présente l'ouvrage d'une manière telle que tous les hommes, quelle que soit leur condition, seront fascinés par son message.

De plus, Srila Sukadeva Gosvami expose le tout d'une manière qui permettra que tout auditeur sincère, s'il y prête une oreille soumise, goûte aussitôt des émotions purement spirituelles, entièrement distinctes des sentiments pervertis propres à l'univers matériel. Ce fruit mûr n'est pas brutalement tombé de Krsnaloka, la planète suprême. Il a été transporté avec grand soin, sans aucun heurt, sans être en rien déformé, suivant les chaînons de la pure filiation spirituelle. Les esprits déraisonnables, n'appartenant pas à la succession disciplique, provoquent de grandes erreurs lorsqu'ils tentent de percer le mystère du plus haut des rasas spirituels, manifesté à travers la danse rasa, sans marcher sur les traces de Sukadeva Gosvami; ce dernier, en effet, présente avec grand soin le fruit du Bhagavatam, assure la progression du lecteur, pas à pas, vers la plus haute réalisation spirituelle, à défaut de laquelle tout reste obscur. L'on devrait donc avoir suffisamment d'intelligence pour reconnaître à sa juste valeur le Srimad-Bhagavatam, en s'inspirant de maîtres comme Sukadeva Gosvami, qui prennent autant de précautions, et d'aussi efficaces, pour révéler ce savoir. La méthode utilisée par les illustres représentants de l'écoleBhagavata pour recueillir le savoir, c'est-à-dire en approchant un disciple authentique de Sukadeva Gosvami, s'offre à tous les étudiants du Srimad-Bhagavatam comme l'unique méthode pour en pénétrer le message. Ceux qui font profession de réciter le Srimad-Bhagavatam de manière tout à fait inauthentique ne sauraient être des représentants de Sukadeva Gosvami. Ils ne désirent qu'assurer leur subsistance. Il faut donc éviter d'entendre les discours de tels escrocs, qui ont généralement pour habitude de passer directement à la partie la plus "confidentielle" de l'ouvrage, sans rien connaître de la méthode graduelle qui permet d'en pénétrer la signification profonde. Ils plongent le plus souvent au coeur du récit de la danse rasa, qui ne peut qu'être mal interprétée par l'homme du commun. Certains considèrent ce Divertissement du Seigneur comme immoral, d'autres l'obscurcissent de leurs stupides interprétations. Aucun d'eux n'éprouve le moindre désir de marcher sur les traces de Srila Sukadeva Gosvami.

Nous devons donc en conclure que celui qui désire sérieusement approfondir ce qu'il en est du rasatrouvera le plus grand intérêt à recevoir le message du Srimad-Bhagavatam d'un représentant qualifié de Sukadeva Gosvami dans la succession disciplique, car ce dernier narre le Srimad-Bhagavatam à partir de son commencement, et non de manière capricieuse ou à seule fin de satisfaire des esprits matérialistes au savoir spirituel des plus minces. En fait, Sukadeva Gosvami présente le Srimad-Bhagavatam avec tant d'art qu'un étudiant sincère et sérieux savourera aussitôt le fruit mûr du savoir védique, simplement s'il accepte d'en boire le nectar de ses lèvres ou de celles de son authentique représentant.

 
Mardi le 17 janvier.
Des oeuvres nuisibles.

Cette semaine au Cinéma Hare Krishna, nous vous présentons la vidéo "Des oeuvres nuisibles.", que vous pouvez visionner en

Des oeuvres nuisibles


Subido por dasa47 el 31/10/2009
cliquant ici.

Bonne écoute!



 
Mardi le 12 janvier, 2012.
Devenir ami(e).

Quelques mots pour vous inviter à devenir un(e) ami(e) dans la nouvelle section appelée "Les Ami(e)s de Krishna" sur Facebook en cliquant ici:

Je présenterai dans cette section le déroulement de mon voyage en Inde et en Europe.

Aussi, ceux et celles qui le désirent, je vous ajouterai dans la liste de mes contacts sur Skype. On pourra si vous le voulez bien échanger quelques conversations avec ce système au cours de ce voyage. Je pourrai vous parler du déroulement de ce pèlerinage dans ce plus que mystique pays. Vous n'avez qu'à me donner votre identifiant et je vous ajouterai dans la liste des contacts.

Je serai très heureux d'échanger avec vous. Vous n'avez qu'à m'écrire à cette adresse: vedaveda@vedaveda.com

Votre serviteur,
Aprakrita Dasa

 
Mercredi le 18 janvier, 2012.
Le chant à voix haute.

LE MAHA MANTRA
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.

Le chant à voix haute du Saint Nom profite même aux plantes, aux arbres et aux insectes :

Quand le Seigneur S'exclamait à voix haute " Hari bol! ", les arbres et les plantes étaient tout joyeux de L'entendre.

Le chant à voix haute du mantra Hare Krishna est si puissant qu'il peut même être entendu des arbres et des plantes, et à plus forte raison des animaux et des êtres humains. Sri Chaitanya demanda un jour à Haridasa Thakura comment les arbres et les plantes pourraient être délivrés; celui-ci répondit que le chant à voix forte du maha-mantra Hare Krishna serait bénéfique non seulement pour les arbres et les plantes, mais aussi pour les insectes et tous les autres êtres vivants. Personne ne doit se sentir dérangé par le chant sonore du mantra Hare Krishna, car il est bénéfique non seulement pour celui qui l'exécute, mais aussi pour tous ceux qui ont la chance de l'entendre. (C.C. Madhya 17.45)

 
Jeudi le 19 janvier.
Neutraliser les conséquences.

VERSET 17

tais tany aghani puyante
tapo-dana-vratadibhih
nadharmajam tad-dhrdayam
tad apisanghri-sevaya

TRADUCTION

Bien qu'on puisse neutraliser les conséquences d'une vie pécheresse par l'austérité, la charité, la pratique de voeux ainsi que d'autres méthodes, ces actes de vertu ne peuvent extirper les désirs matériels enfouis dans le coeur. Cependant, quiconque sert les pieds pareils-au-lotus de Dieu, la Personne Suprême, se voit aussitôt débarrassé de toute souillure de ce genre.

TENEUR ET PORTEE

Selon le Srimad-Bhagavatam (11.2.42), le service de dévotion possède une puissance telle que quiconque le pratique se libère aussitôt de tout désir impie (bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra ca). Tous les désirs des êtres vivant dans l'univers matériel sont impies, car les désirs matériels sont synonymes de satisfaction des sens, laquelle s'accompagne toujours d'actes plus ou moins pécheurs. En revanche, la pure bhakti est anyabhilasita-sunya; en d'autres termes, elle est exempte de tout désir d'ordre matériel, que ces désirs soient l'effet du karma ou du jnana. L'être qui se livre au service de dévotion n'éprouve plus de désirs matériels; de ce fait, il est au-dessus de tout acte répréhensible. Les désirs matériels doivent être complètement supprimés; sinon, bien que l'austérité, la pénitence et la charité puissent nous affranchir du péché pendant un certain temps, nos désirs réapparaîtront en raison de l'impureté de notre coeur. Alors nous commettrons à nouveau des actes pécheurs pour lesquels nous devrons souffrir.

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.2)

 
Vendredi le 20 janvier, 2012.
Verset de la Bhagavad-Gita.

 
VERSET 3

pasyaitam pandu-putranam
acarya mahatim camum
vyudham drupada-putrena
tava sisyena dhimata

TRADUCTION

"Contemple, ô mon maître, la puissante armée des fils de Pandu, disposée de si experte façon par ton brillant élève, le fils de Drupada.

TENEUR ET PORTEE

Duryodhana fait habilement ressortir les points faibles de Dronacarya en rappellant à ce grand brahmana sa querelle ancienne avec le roi Drupada (père de Draupadi, la femme d'Arjuna). A la suite de cette querelle, Drupada avait accompli un grand sacrifice grâce auquel il put avoir un fils capable de tuer Dronacàrya. Celui-ci connaissait bien le pouvoir exceptionnel du fils de Drupada, Dhrstadyumna; cependant, lorsqu'on lui confia le soin d'en faire un guerrier, il accepta cette charge. Brahmana généreux, il n'hésita pas à communiquer au jeune garçon tous ses secrets dans l'art de combattre. Or, Dhrstadyumna est maintenant du parti des Pandavas, et il a organisé leurs troupes selon l'art enseigné par Dronacarya. Duryodhana rappelle donc son erreur à Dronacarya, qu'il veut vigilant et sans faiblesse. Dronacarya ne devra pas non plus montrer d'indulgence envers les Pandavas, qui furent, eux aussi, ses élèves affectueux, et particulièrement à l'égard d'Arjuna, son élève le plus cher et le plus brillant. Son manque de fermeté amènerait la défaite.

Bhagavad Gita Chapitre 1 Verset 3

Afin d'approfondir davantage ce verset vous pouvez lire la "Teneur et Portée" à l'une de ces adresses:
En format HTML cliquez ici
En format PDG avec lequel vous pouvez faire une recherche dans le livre, cliquez ici.
 
 
 
Samedi le 21 janvier, 2012.
Pas de newsletters.

Plusieurs d'entre vous savent déjà, que j'irai en Inde le 26 janvier. Cela veut dire que vous ne recevrez plus la Nouvelle du Jour de façon régulière. Je l'enverrai lorsqu'il me sera possible de le faire et à ce moment, je vous parlerai du déroulement de ce voyage. Cela va sûrement être très intéressant.

Tout devrait revenir à l'ordre au début du mois d'avril.

Lors de mon séjour en Inde, vous pourrez recevoir une carte postale directement dans votre boîte aux lettres. Pour en savoir davantage, s'il vous plaît visitez cette page en cliquant ici.

Quelques mots aussi pour vous inviter à devenir un(e) ami(e) dans la nouvelle section appelée "Les Ami(e)s de Krishna" sur Facebook en cliquant ici:

Je présenterai aussi dans cette section le déroulement de ce voyage en Inde et en Europe.

Aussi, ceux et celles qui le désirent, je vous ajouterai dans la liste de mes contacts sur Skype. On pourra si vous le voulez bien échanger quelques conversations avec ce système au cours de ce voyage. Je pourrai vous parler du déroulement de ce pèlerinage dans ce plus que fasciant pays. Vous n'avez qu'à me donner votre identifiant et je vous ajouterai dans la liste des contacts.

Je serai très heureux d'échanger avec vous. Vous n'avez qu'à m'écrire à cette adresse: vedaveda@vedaveda.com

Votre serviteur,
Aprakrita Dasa

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