Les Amies de Krishna - His Grace Aprakrita Das
Creado por juancas del 28 de Junio del 2012
----- Original Message -----From: Les Ami(e)s de Krishna.To:Sent: May, 2012 4:00 AMSubject: Verset de la Bhagavad-Gita.
Le bulletin de
"LADK ou les Ami(e)s de Krishna"
Dédié à Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila PrabhupadaFondateur du mouvement Hare Krishna
ATTENTION À PROPOS DE LA RADIO:
Voir l'horaire des émissions de la radio en cliquant ici.
Dimanche le 5 mai, 2012.
Krishna et les Beatles.
Hare Krishna cher(e)s ami(e)sAujourd'hui samedi le 5 mai à 13 hre. (Québec) à la Radio Hare Krishna, venez découvrir ce qu'ont en commun Krishna et les Beatles. Chants avec le groupe Atma interprétant différentes mélodies de George Harrison, conscientes de Krishna.
Écoutez les commentaires d'un dévot qui était présent lors du fameux Bed-in de John Lennon et Yoko Ono aussi de celui qui a écrit le livre "Le yoga des Beatles" et finalement de Philippe Auliac, celui dont George Harrison a demandé de produire un film à propos des dévots de Krishna. Écoutez les commentaires de plusieurs personnes présentes lors de ce spectacle.
Plus de 2 heures de moments agréables que vous n'oublierez pas. À ne pas manquer!
Votre serviteur,
Aprakrita DasaATTENTION À PROPOS DE LA RADIO:
L'émission: "Questions et réponses" (13 hre Québec) avec Aprakrita Dasa. - "Le foetus est-il une personne?" Sur 14170 électeurs, 21% a répondu que c'est une personne. 69% a répondu que ce n'est pas une personne et 11% ne sait pas... Cliquez ici.
Un fragment de Ma splendeur
Subido por dasa47 el 24/10/2008
Hare Krishna
ATTENTION À PROPOS DE LA RADIO:
Aujourd'hui: L'émission "Krishna et les Beatles" (13 hre Québec) Venez découvrir ce qu'ont en commun Krishna et les Beatles. Chants avec le groupe Atma interprétant différentes mélodies de George Harrison, conscientes de Krishna. Écoutez les commentaires d'un dévot qui était présent lors du fameux Bed-in de John Lennon et Yoko Ono. Ces commentaires prennent les prmières 45 minutes. Plus de 2 heures de moments agréables que vous n'oublierez pas. À ne pas manquer! Durée 2 heures et 10 minutes. Cliquez ici.
Mardi le 8 mai, 2012
LA CARTE POSTALE DE CETTE SEMAINE
Envoyez cette carte à un(e) ami(e) en cliquant sur l'image.
Thérèse de la ville de Québec (Canada) aimerait recevoir une carte de vous. Utilisez cette adresse: n.therese@LIVE.CA (Copier-coller) Si comme elle vous voulez recevoir quelques cartes des ami(e)s de Krishna, donnez moi votre adresse et je la placerai à ce message la semaine prochaine. Vous n'avez qu'à m'écire en cliquant ici. N'hésitez pas à le faire, vous aurez de bons ami(e)s de cette façon.Mercredi le 9 mai, 2012.
Signification du Nom "Rama".
LE MAHA MANTRA
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.
Signification du Nom "Rama".
"Rama" signifie " plaisir spirituel " :
On peut dire que les vrais yogis jouissent réellement de la vie, mais comment ? Ramante yogino 'nante - leur plaisir est sans limites et constitue le véritable bonheur, un bonheur qui n'est pas matériel mais spirituel. Tel est le sens profond du mot Rama, tel qu'on le retrouve dans le mantra Hare Rama : le plaisir qu'on retire de la vie spirituelle. La vie spirituelle est toute de joie, à l'image de Krishna Lui-même. (PY, p. 30)
" Hare Rama " désigne Sri Balarama et Sri Ramachandra :
Mentionnons à cet égard un incident qui eut lieu entre deux de nos sannyasis, alors que nous prêchions le chant du maha-mantra à Hyderabad. L'un d'eux soutenait que " Hare Rama " désigne Sri Balarama, et l'autre disait que " Hare Rama " indique Sri Rama. Finalement, on m'informa de la controverse et je tranchai le dilemme en donnant raison à chacun d'eux, puisqu'il n'y a aucune différence entre Sri Balarama et Sri Ramachandra... Qui connaît le Vishnou-tattva ne se querelle pas pour tous ces détails. (C.C. Adi 5.132)
[Sri Krishna dit à Yogamaya:] " Le fils de Rohini sera également célèbre sous le nom de Sankarsana pour avoir été transféré du sein de Devaki à celui de Rohini. On L'appellera Rama parce qu'Il est à même de donner satisfaction à tous les habitants de Gokula et, du fait de Sa force physique considérable, on Lui donnera le nom de Balabhadra. "
Telles sont quelques-unes des raisons pour lesquelles Balarama est connu sous le nom de Sankarsana, Balarama ou quelquefois Rama. Les gens désapprouvent parfois le fait que dans le maha-mantra - Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - l'on considère Rama comme étant Balarama. Mais les dévots de Rama qui opposent cette objection devraient savoir qu'il n'existe pas de différence entre Balarama et Rama. Le Srimad-Bhagavatam déclare clairement ici que Balarama est également connu sous le nom de Rama (rameti). Il n'est donc pas faux de notre part de parler de Sri Balarama en tant que Sri Rama. Jayadeva Goswami fait état de trois Ramas: Parasurama, Raghupati Rama et Balarama. Tous sont des Ramas. (S.B. 10.2.13)
Le mot " Rama " désigne Balarama et Nityananda Prabhu :
84 Dans le maha-mantra - Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - le mot Rama désigne Balarama, mais aussi Nityananda, qui est une manifestation de Balarama. Par suite, Hare Krishna, Hare Rama ne désigne pas seulement Krishna et Balarama, mais aussi Chaitanya Mahaprabhu et Nityananda Prabhu. (C.C. Adi, Intro., p. xxxii)
Jeudi le 10 mai.
Les grands pécheurs.
VERSET 23tam vivaksum abhipretya
mahapurusa-kinkarah
sahasa pasyatas tasya
tatrantardadhire nagha
TRADUCTIONO Maharaja Pariksit, toi qui es sans tache, les messagers du Seigneur Suprême, voyant qu'Ajamila cherchait à leur dire quelque chose, disparurent soudainement.
TENEUR ET PORTEELes sastras enseignent:
papistha ye duracara"Une mort prématurée attend de façon certaine les grands pécheurs (papisthas), ceux dont la conduite est inqualifiable ou qui ont des habitudes fort malsaines (duracaras), ceux qui s'opposent à l'existence de Dieu, qui manquent de respect envers les vaisnavas et les brahmanas, et qui mangent n'importe quoi." Il est encore écrit qu'au cours du kali-yuga, la durée de l'existence est de cent ans au plus, mais à mesure que les moeurs se dégradent, la longévité décroît (prayenalpayusah). Désormais affranchi des suites de toutes ses fautes, Ajamila vit son existence prolongée, car il aurait dû mourir sur-le-champ. Lorsque les Visnudutas virent qu'Ajamila cherchait à leur dire quelque chose, ils disparurent pour lui donner une chance de glorifier le Seigneur Suprême. En effet, puisque toutes les suites de ses fautes avaient été anéanties, il était maintenant en mesure de louer le Seigneur. On ne peut célébrer la gloire du Seigneur à moins d'être complètement libéré de tout acte répréhensible. C'est ce que confirme Krsna Lui-même dans la Bhagavad-gita (VII.28):
deva-brahmana-nindakah
apathya-bhojanas tesam
akale maranam dhruvam
yesam tv anta-gatam papam"Les hommes libres des dualités de ce monde, fruits de l'illusion, les hommes qui, dans leurs vies passées comme dans cette vie, furent vertueux, les hommes en qui le péché a pris fin, ceux-là Me servent avec détermination." Les Visnudutas aidèrent Ajamila à prendre conscience du service de dévotion, de telle sorte qu'il puisse immédiatement se rendre digne de retourner à Dieu, dans sa demeure originelle. Afin d'accroître son désir de glorifier le Seigneur, ils disparurent à ses yeux, sachant qu'il éprouverait en leur absence un sentiment de séparation. Lorsqu'on est animé d'un tel sentiment, la glorification du Seigneur se fait très intense.
jananam punya-karmanam
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante mam drdha-vratahÀ continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.2)Vendredi le 11 mai, 2012.
Photo de la semaine.
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Le Sri Chaitanya-caritamrita compte certes parmi les plus beaux chefs-d'oeuvre d'histoire et de philosophie qui aient vu le jour en ce monde. De plus, on reconnaît en cet Ecrit majeur la somme des enseignements de Sri Krishna Chaitanya, qui n'est autre que le Seigneur Suprême venu sur terre, en Inde, tel un avatara (descendu" du monde spirituel dans l'univers matériel) il y a plus de 500 ans. Sri Chaitanya agit comme la figure de proue d'un très vaste mouvement, à la fois social et religieux, qui devait marquer bientôt le cours de la pensée spirituelle et philosophique de l'Inde, mais aussi tout le monde occidental.
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Votre serviteur,
Aprakrita dasa
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Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Hare Krishna 1967
Subido por SecretJeevas el 08/01/2007
glimpse into the blissful Spring of 1967, San Francisco...Le Seigneur et Son Saint Nom sont identiques.
LE MAHA MANTRA
Le chemin vers le véritable bonheur
dont nous languissons sans cesse.Le Saint Nom est identique à Krishna :
" Le Saint Nom de Sri Krishna... est identique à Krishna... "
(Padyavali, 29 - cité: C.C. Madhya 15.110)Le mantra Hare Krishna n'est pas différent de Krishna :
[Sankarsana dit au roi Citraketu:] " Tous les êtres vivants, mobiles ou immobiles, sont des émanations de Ma Personne, distinctes de Moi. Je suis l'Âme Suprême de tous les êtres vivants, qui existent parce que Je les manifeste. Je suis la Forme des vibrations transcendantales comme omkara et Hare Krishna, Hare Rama, et Je suis la Vérité Absolue, Suprême. Ces deux manifestations de Ma Personne - à savoir le son transcendantal et la Forme éternelle de la murti, toute de félicité spirituelle - sont Mes Formes éternelles; elles ne sont pas matérielles. " (S.B. 6.16.51)
Le Nom de Krishna est identique à Sa Forme :
" O Seigneur, disent les dévas, les impersonnalistes, qui ne sont pas des bhaktas, ne peuvent comprendre que Ton Nom soit identique à Ta Forme. " Le Seigneur étant absolu, il n'y a pas de différence entre Son Nom et Sa Forme réelle. Dans l'Univers matériel, il y a une différence entre le nom et la forme. Le fruit dénommé mangue diffère de son nom. On ne peut savourer une mangue en répétant " mangue, mangue, mangue. " En revanche, le bhakta qui sait qu'il n'y a pas de différence entre le Nom et la Forme du Seigneur récite: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - et réalise qu'il est toujours en compagnie de Krishna. (S.B. 10.2.36)
Il faut accepter que le Saint Nom de Krishna est identique à Dieu, la Personne Suprême, la Transcendance en personne. Le Saint Nom de Krishna est identique à Krishna et est aussi cintamani. Le Nom Krishna est la personnification du son parfaitement transcendantal et éternellement libéré de toute souillure matérielle. Il faut assimiler pleinement le fait que le Nom de Krishna et Krishna Lui-même sont identiques. Animé d'une telle foi, on doit persévérer dans le chant du Saint Nom. (C.C. Madhya 15.106)
Contrairement à l'âme conditionnée, il n'existe aucune différence entre le Nom de Krishna et Sa Personne :
[Sri Chaitanya dit à un brahmane:] " Le Saint Nom du Seigneur, Sa Forme et Sa Personnalité ne sont qu'une seule et même réalité. Il n'y aucune différence entre eux. Puisqu'ils sont tous trois absolus, ils sont tous emplis de félicité transcendantale. Il n'y a aucune différence entre le corps de Krishna et Lui-même ou entre Son Nom et Lui-même. En ce qui concerne l'âme conditionnée, tout est différent. Son nom est différent de son corps, de sa forme originelle et ainsi de suite... Le Saint Nom de Krishna, Ses qualités sublimes et Ses divertissements, ainsi que Sri Krishna Lui-même, sont tous égaux. Ils sont tous spirituels et bienheureux. "
Le Nom de Krishna et Krishna Lui-même sont l'un et l'autre spirituels. Tout ce qui touche à Krishna est transcendantal, plein de félicité et objectif. Pour une âme conditionnée, le corps est différent de l'âme et le nom donné par le père l'est également. L'être vivant conditionné s'identifie aux objets matériels, et c'est ce qui l'empêche de revenir à sa condition véritable. Bien qu'il soit un éternel serviteur de Krishna, il n'agit pas en conséquence. Sri Chaitanya Mahaprabhu définit la svarupa, l'identité réelle de l'être vivant, par les mots: jivera 'svarupa' haya - krsnera 'nitya-dasa'. L'âme conditionnée a oublié les véritables activités propres à sa condition originelle. Toutefois, ce n'est pas le cas de Krishna. Le Nom de Krishna et Sa Personne sont identiques. Il n'existe pas de Krishna maya, car Krishna n'est pas un produit de la Création matérielle. Il n'y a aucune différence entre le corps de Krishna et Son âme. Krishna est simultanément âme et corps. La distinction entre le corps et l'âme s'applique aux âmes conditionnées. Le corps de l'âme conditionnée est différent de l'âme, et son nom diffère de son corps. Si quelqu'un s'appelle M. Dupont, on peut prononcer son nom sans que jamais il n'apparaisse. Au contraire, si nous prononçons le Nom de Krishna, Krishna est aussitôt présent sur notre langue. Dans le Padma Purana, Krishna dit: mad-bhakta yatra gayanti tatra tisthami narada - " Je suis là où Mon dévot chante Mon Nom. " Quand le dévot chante le Saint Nom de Krishna - Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - Sri Krishna est immédiatement présent. (C.C. Madhya 17.131-132, 135)
Les propos échangés.
VERSET 24-25ajamilo py athakarnya
dutanam yama-krsnayoh
dharmam bhagavatam suddham
trai-vedyam ca gunasrayambhaktiman bhagavaty asu
mahatmya-sravanad dhareh
anutapo mahan asit
smarato subham atmanah
TRADUCTIONAyant entendu les propos échangés entre les Yamadutas et les Visnududas, Ajamila put comprendre les principes religieux relevant des trois attributs de la nature matérielle, et dont les trois Vedas font mention. Il put également saisir les principes religieux purement spirituels, qui n'ont aucun lien avec les trois gunas et qui concernent la relation unissant l'être distinct à l'Etre Suprême. De plus, Ajamila entendit glorifier le Nom, la Renommée, les Attributs et les Divertissements de Dieu, la Personne Souveraine. Il devint ainsi un bhakta parfaitement pur; il put alors se rappeler ses fautes passées, et en éprouva un profond regret.
TENEUR ET PORTEEDans la Bhagavad-gita (II.45), Sri Krsna dit à Arjuna:
traigunya-visaya veda"Dépasse, ô Arjuna, les trois gunas, ces influences de la nature matérielle qui des Vedas font l'objet premier. Libère-toi de la dualité, abandonne tout désir de possession et de sécurité matérielle; sois fermement uni au Suprême." Les principes védiques offrent certes une méthode pour s'élever progressivement jusqu'au niveau spirituel, mais si l'on reste attaché à ces principes, on n'a aucune chance d'accéder à la vie spirituelle. C'est pourquoi Krsna recommande à Arjuna de pratiquer le service de dévotion, qui représente la voie de la religion purement spirituelle. Le Srimad-Bhagavatam (1.2.6) confirme également le caractère spirituel et absolu du service de dévotion: sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje. La bhakti, le service de dévotion, est le paro dharmah, le dharma purement spirituel; il n'a rien à voir avec le dharma matériel. Les gens croient généralement que la religion doit être pratiquée en vue d'en retirer des avantages matériels. Cette conception peut convenir à des êtres intéressés par l'existence matérielle, mais ceux qu'attire la vie spirituelle doivent s'attacher au paro dharmah, aux principes religieux qui permettent de devenir un dévot du Seigneur Suprême (yato bhaktir adhoksaje). La religion dite bhagavata enseigne que Dieu et les êtres distincts sont unis par une relation éternelle, et que le devoir de ces derniers consiste à s'abandonner au Seigneur. Lorsqu'on est parvenu au niveau du service de dévotion, on surmonte tout obstacle et on devient pleinement satisfait: ahaituky apratihata yayatma suprasidati. Ayant été élevé jusqu'à ce niveau, Ajamila se mit à regretter ses habitudes matérialistes passées et à glorifier le Nom, la Renommée, la Forme et les Divertissements du Seigneur Suprême.
nistraigunyo bhavarjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-ksema atmavanÀ continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 6.2)
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Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
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Srimad-Bhagavatam.Cliquez sur l'image pour lire le Srimad-Bhagavatam.
SRIMAD-BHAGAVATAM
CHANT 1
CHAPITRE 1Questions
posées par les sages.
VERSET 6rsaya ucuh
tvaya khalu puranani
setihasani canagha
akhyatany apy adhitani
dharma-sastrani yany uta
TRADUCTIONLes sages lui disent:
O vénérable Suta Gosvami, tu es totalement affranchi de tout mal, et tu maîtrises le savoir de tous les Ecrits spirituels, des Puranas et des Itihasas, car tu les as étudiés de la belle manière, auprès d'un maître qualifié, puis tu les as expliqués de même.
TENEUR ET PORTEEUn Gosvami, ou représentant qualifié de Sri Vyasadeva, doit être affranchi de tout vice. Les quatre grands vices du Kali-yuga sont: 1) La vie sexuelle illicite, 2) l'abattage des animaux, 3) l'intoxication, et 4) le jeu de hasard. Le Gosvami doit être intact de toutes ces corruptions, sinon il se prive de tout droit de, s'asseoir sur le vyasasana. Nul ne devrait occuper ce siège à moins d'être sans tache, et affranchi de tous ces maux. Plus encore, il doit posséder la pleine connaissance de tous les Ecrits révélés, de tous les Textes védiques, qui comprennent les Puranas et aussi des récits historiques (Itihasas), tel leMahabharata et le Ramayana. Le Gosvami, ou acarya, doit donc être parfaitement versé dans tous ces Ecrits.
Ecouter et expliquer le message des Ecrits révélés est plus important que de le lire, car c'est la seule manière de vraiment l'assimiler. Ecouter se traduit par sravana, et expliquer par kirtana. Ces deux procédés, sravana et kirtana, sont d'une importance primordiale quant au progrès spirituel. Et seul celui qui a saisi le message spirituel par une écoute attentive, et auprès d'une source autorisée, peut ensuite expliquer ce message comme il convient.
VERSET 7yani veda-vidam srestho
bhagavan badarayanah
anye ca munayah suta
paravara-vido viduh
TRADUCTIONO Suta Gosvami, toi le plus ancien des doctes vedantistes, tu es instruit du savoir de Vyasadeva, l'avatara, comme de celui d'autres sages, maîtres de diverses connaissances physiques et métaphysiques.
TENEUR ET PORTEELe Srimad-Bhagavatam constitue un commentaire naturel du Brahma-sutra, ou Badarayana Vedanta-sutra. Naturel, car Vyasadeva est l'auteur et du Vedanta-sutra et du Srimad-Bhagavatam, ou l'essence de toutes les Ecritures védiques. Outre Vyasadeva, il existe six autres sages, auteurs de six grands systèmes philosophiques, et qui sont Gautama, Kanada, Kapila, Patanjali, Jaimini et Astavakra. Le Vedanta-sutra renferme toute la science de Dieu, alors que les écrits appartenant aux autres systèmes philosophiques ne font que peu ou pas mention de la cause ultime de toutes les causes. Nous disions donc qu'avant de pouvoir s'asseoir sur le vyasasana, l'on doit être parfaitement versé dans tous les systèmes de philosophie, et ce, afin d'être en mesure d'établir la suprématie de la science théiste duSrimad-Bhagavatam sur tout autre système de pensée. Srila Suta Gosvami représente le maître adéquat, et les sages de Naimisaranya l'élèvent donc sur le vyasasana. Sri Vyasadeva est ici désigné comme avatara, car il est une manifestation authentique du Seigneur Suprême.
VERSET 8vettha tvam saumya tat sarvam
tattvatas tad-anugrahat
bruyuh snigdhasya sisyasya
guravo guhyam apy uta
TRADUCTIONEt par ta soumission, tu t'es attiré toutes les faveurs de tes maîtres spirituels. Ainsi peux-tu maintenant nous faire part de tout ce qu'ils t'ont appris.
TENEUR ET PORTEEPour qui veut réussir dans la vie spirituelle, la clé est de satisfaire le maître spirituel, et par là, obtenir ses bénédictions. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura écrit, dans ses huit fameuses stances sur le maître spirituel: "Je rends mon hommage respectueux aux pieds pareils-au-lotus de mon maître spirituel. Qu'il soit satisfait, cela seul me permet de plaire au Seigneur; qu'il soit mécontent, la voie spirituelle se jonche aussitôt d'embûches." Il est donc de toute première importance que le disciple reste tout à fait obéissant et soumis devant le maître spirituel qualifié. Srila Suta Gosvami possédait toutes les qualités du parfait disciple; c'est pourquoi il reçut les faveurs de ses maîtres spirituels, tous érudits et réalisés, tel Srila Vyasadeva. Les sages de Naimisaranya mettent leur confiance en la valeur de Srila Suta Gosvami, et ils sont tous désireux d'entendre ses paroles.
VERSET 9tatra tatranjasayusman
bhavata yad viniscitam
pumsam ekantatah sreyas
tan nah samsitum arhasi
TRADUCTIONNous te prions donc, ô toi qui as jouissance d'une longue vie, révèle-nous ce que tu considères être, pour tous les hommes, le bien ultime, le bien absolu.
TENEUR ET PORTEELa Bhagavad-gita recommande qu'on vénère l'acarya. C'est que les acaryas et les gosvamis aspirent toujours au bien de l'humanité -plus particulièrement à son bien-être spirituel, qui entraîne de soi le bien-être matériel. Aussi les acaryas donnent ils des directives quant au bien-être spirituel de la masse des hommes. Et les sages, prévoyant l'ignorance des hommes du kali-yuga, ou âge de fer, de discorde, l'âge où nous vivons, prient maintenant Suta Gosvami de résumer toutes les Écritures au profit de ces hommes voués à un noir destin. Ils veulent donc savoir ce qu'est pour l'homme le bien ultime, le bien absolu. Le verset suivant dépeindra le triste sort des hommes du kali-yuga.
VERSET 10prayenalpayusah sabhya
kalav asmin yuge janah
mandah sumanda-matayo
manda-bhagya hy upadrutah
TRADUCTIONDans cet âge de fer, âge de Kali, ô docte sage, les hommes ne vivent que peu d'années, ils sont belliqueux, indolents, égarés, infortunés et, par-dessus tout, constamment troublés.
TENEUR ET PORTEELes dévots du Seigneur aspirent sans cesse au progrès spirituel de l'humanité tout entière. Lorsque les sages de Naimisaranya étudièrent la condition de l'homme en cet âge de Kali, ils découvrirent entre autres que la durée de sa vie serait courte. Si le temps de l'existence est tellement réduit dans cet âge, ce n'est pas tant dû à un manque de nourriture qu'à des habitudes de vie irrégulières, car des habitudes régulières et une nourriture saine maintiennent aisément l'homme en bonne santé. Trop manger, trop rechercher le plaisir des sens, trop dépendre de la bienveillance d'autrui, tous ces excès, alliés à un cadre de vie purement artificiel, vident l'homme de toutes ses énergies, d'où l'amoindrissement de sa durée d'existence.
Les hommes de cet âge font également preuve d'une grande indolence, non seulement sur le plan matériel, mais aussi face à la réalisation spirituelle. Or, la vie humaine est particulièrement destinée à la réalisation spirituelle: l'homme doit pouvoir découvrir au cours de son existence sa propre nature comme celle du monde qui l'entoure et de la Vérité Absolue. La naissance humaine offre le moyen de mettre un terme à tous les déboires et souffrances nés, dans l'univers matériel, de la lutte pour la vie, et de retourner auprès de Dieu, en sa demeure éternelle. Mais parce qu'ils reçoivent une éducation malsaine, les hommes n'éprouvent plus aucun intérêt pour la réalisation spirituelle. Et même s'ils viennent dans ses parages, ils tombent alors le plus souvent victimes de maîtres dévoyés.
Dans cet âge encore, les hommes sont confrontés à nombre de credos politiques divergents, et aussi à une infinité de divertissements incitant au plaisir sensuel, comme le cinéma, les sports, le jeu, les boîtes de nuit, les boutiques de livres matérialistes, la mauvaise compagnie, fumer, boire, tricher, chaparder, se quereller... Toutes choses dont ils deviennent les victimes et qui rendent leur mental constamment troublé et rempli d'angoisse.
Toujours dans cet âge, des êtres sans scrupule concoctent leur propre religion, leur propre voie de salut, sans tenir compte des Ecritures révélées; et il n'est pas rare que des hommes attachés au plaisir de leurs sens se laissent attirer par leur propagande. En conséquence, bon nombre d'actions impies s'accomplissent au nom de la religion, qui empêchent les hommes de trouver la paix du mental comme la santé du corps. Le brahmacarya n'existe plus, la vie étudiante est tout à fait dégradée, les chefs de famille ne suivent plus les normes du grhastha-asrama. Et les prétendus vanaprasthas ou sannyasisque deviennent parfois ces "grhasthas" se laissent facilement dévier du droit chemin. L'âge de Kali est aussi caractérisé par l'absence de foi qui y règne. Les hommes n'y portent plus d'intérêt aux valeurs spirituelles; la civilisation entière y repose sur la satisfaction des sens. Et pour maintenir cette civilisation matérialiste, les nations ont créé des systèmes fort complexes, causes de luttes constantes, où s'enchaînent guerres chaudes et froides. Les valeurs se sont tellement dégradées qu'il est devenu extrêmement difficile de raviver la conscience spirituelle des hommes. Mais les sages de Naimisaranya ont grand désir de désembourber toutes les âmes déchues; c'est pourquoi ils s'enquièrent ici du remède à tous les maux de l'âge noir auprès de Srila Suta Gosvami.
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